Claus Peter Ortlieb
Objectividade Inconsciente
Aspectos da Crítica das Ciências Matemáticas da Natureza
O quadro empírico da ciência sem juízos de valor * Visão de mundo geocêntrica e heliocêntrica * A lógica do método experimental * Revolução do modo de pensar * Conhecimento objectivo e sujeito burguês * Dissociação de género * Perspectivas de superação * Bibliografia
Perguntar no final do século XX por objectivos alternativos da ciência não é uma tarefa ociosa nem meramente académica. Os cientistas provaram ser suficientemente espertos para aprenderem o que precisam de saber, a fim de conseguirem aquilo que eles ou nós acreditamos que precisamos, e pelo menos alguns de nós estamos alarmados. Algo correu completamente mal. É justamente a capacidade da ciência moderna que nos confronta com o facto de, por alguma razão, nos termos esquecido de incluir a nossa própria sobrevivência nos objectivos do conhecimento científico. Talvez não seja demasiado tarde para reconsiderar, renomear e redefinir o empreendimento que provou ser um recurso tão formidável; para transformar o projecto da ciência numa linguagem que codifique um compromisso de sobrevivência – de nós próprios e do mundo à nossa volta – como primeira prioridade.
Evelyn Fox Keller 1995
Dificilmente haverá outro subsistema da sociedade moderna que prove ser tão resistente à crítica, tanto no seu auto-entendimento quanto na opinião pública, como as "hard sciences", a "ciência autêntica" no sentido do dito de Kant (Kant 1786, Prefácio),
de que, em qualquer ciência natural particular, apenas pode ser encontrada tanta ciência verdadeira, quanta matemática nela se possa encontrar.
Sobre isso vamos falar a seguir. Há críticas às ciências naturais desde a década de 1970, conduzidas principalmente pelos movimentos feministas e alternativos, e a citação de abertura é um exemplo disso mesmo. As considerações moderadas e bastante abstractas da biofísica e teórica feminista da ciência Evelyn Fox Keller encontrarão, em regra, menos rejeição do que uma completa falta de compreensão, entre os cientistas naturais em actividade (1). Por outro lado, frases surgidas massivamente, como as seguintes (Hofmann 1981, p. 8/22), se chegarem a ser tomadas em consideração, podem desde logo provocar uma certa indignação:
Pois a ciência tem afinal de ser entendida como a institucionalização da forma de pensar de uma sociedade baseada na opressão e na dominação masculina. ...
Uma catástrofe alimentar está a ser preparada pela pesquisa científica, pela sua aplicação tecnológica e disseminação capitalista....
O pensamento científico está directamente relacionado com a aguda ameaça que representam para a humanidade as catástrofes ecológicas, as armas nucleares, o empobrecimento económico, social e psicológico. No entanto, não é possível desenvolver medidas eficazes para prevenir este perigo no quadro da ciência actual. Pelo contrário, todas as medidas desenvolvidas e implementadas com os meios da ciência actual nos aproximam da catástrofe.
Mas esta indignação (ninguém gosta de ser acusado de opressão ou mesmo de genocídio) muito rapidamente dá lugar à passagem à ordem do dia com um encolher de ombros. Um debate de conteúdo com tais afirmações poderia certamente mostrar que elas não são assim tão sustentáveis (2), mas esse debate não se verifica de todo. O que deixa os cientistas naturais chocados com teses deste tipo e os coloca regularmente numa atitude defensiva é o facto de aqui não serem criticadas apenas as consequências das ciências naturais, mas também as próprias ciências naturais. O facto de o uso social das descobertas científicas ser mais do que embaraçoso é quase um lugar comum para muitos cientistas, e os críticos mais incisivos (e mais competentes) de tais desenvolvimentos vêm das suas fileiras. (3) Mas, por favor, o que pode ser criticado nos próprios conhecimentos científicos, na descoberta de leis naturais e de factos irrevogáveis, na luta pela verdade?
A questão de uma outra ciência colocada pela crítica feminista da ciência e a que hoje de modo nenhum se dá resposta positiva, por isso, não é sequer percebida à partida como uma questão ou problema sério, mas, no máximo, contrariada zombeteiramente questionando se no futuro a lei da gravidade não deve continuar a aplicar-se, ou se duas vezes dois não devem ser quatro, assim tornando supérflua qualquer outra discussão.
O quadro empírico da ciência sem juízos de valor
Esta atitude defensiva, que imuniza contra todas as críticas, alimenta-se da ideia das ciências naturais como uma ferramenta neutra, a "ciência sem juízos de valor". Em primeiro lugar, é preciso notar que este modelo representa historicamente uma posição de recuo. Os contemporâneos de Galileu, como Francis Bacon, Thomas Hobbes e René Descartes, tinham visões mais ambiciosas: O pensamento científico como caminho para uma vida boa, para a paz perpétua e, em última análise, para a solução de todos os problemas acessíveis ao conhecimento humano. Não me vou ocupar aqui com essas ideias, porque, na era da tecnologia nuclear e dos riscos ecológicos globais devidos à aplicação do conhecimento científico, já não são partilhadas. Do ponto de vista actual, são consideradas disparates juvenis, e as ciências naturais, afinal, já são crescidas há muito tempo.
A concepção moderna de ciência sem juízos de valor, pelo contrário, é mais difícil de atacar. Na sua variante mais ingénua, que pode muito bem prevalecer entre o público não científico, as descobertas científicas são simplemente afirmações verdadeiras sobre a natureza, que seriam obtidas através de observações rigorosas e da sua descrição matemática precisa. Esta ideia tem sido particularmente promovida pelo positivismo, contra o qual também se erguem alguns dos seus críticos, que muito justamente rejeitam a sua concepção de ciência para o reconhecimento de contextos sociais, mas que, no entanto, pensam que é correcta a sua descrição das ciências naturais, como um enorme conjunto de factos positivos sob a forma de material empírico (observações e leis naturais delas derivadas).
Em vista das rupturas impossíveis de ignorar na história das ciências naturais, que não poderiam existir num método que simplesmente estabelecesse factos, os próprios cientistas, se pensarem nisso, vêem a questão um pouco mais diferenciada, e assumem que o pensamento humano, em sua imperfeição, talvez nunca possa descobrir a verdade plena. O que eles compartilham com a grande maioria do público esclarecido, no entanto, é a ideia de que há uma visão universalmente válida da natureza, igualmente válida para todos os seres humanos e independente da forma da sociedade, e que o progresso científico consiste em aproximar cada vez mais o estado do conhecimento dessa visão.
Inextricavelmente ligada a esta visão está a ideia de um desenvolvimento linear precisamente do progresso científico, cujas origens são deslocadas até à pré-história humana ou ainda mais longe, como por exemplo, em Popper em 1973, pp. 288/289:
Tudo isso pode ser expresso de tal modo que o progresso do conhecimento é o resultado de um processo muito semelhante ao que Darwin chamou de "selecção natural"; assim, há uma selecção natural de hipóteses: o nosso conhecimento consiste a cada momento naquelas hipóteses que demonstraram a sua eficiência (relativa) sobrevivendo até então em sua luta pela existência, uma competição que erradica as hipóteses ineficientes.
Esta interpretação pode ser aplicada ao conhecimento animal, ao conhecimento pré-científico e ao conhecimento científico. O que há de especial no conhecimento científico é que a luta pela existência é agravada pela crítica consciente e sistemática das nossas teorias. Assim, enquanto o conhecimento animal e pré-científico cresce principalmente porque aqueles que têm hipóteses incapazes são eles mesmos erradicados, a crítica científica muitas vezes deixa as nossas teorias morrer no nosso lugar; ela então erradica os nossos conceitos erróneos antes que nós mesmos sejamos erradicados por causa deles.
É assim que eu gostaria de descrever como o conhecimento realmente progride. Não me refiro a isto figurativamente, embora use imagens. A epistemologia que eu gostaria de propor é, em grande parte, uma teoria darwiniana do progresso do conhecimento. Da ameba a Einstein, o progresso do conhecimento é sempre o mesmo: tentamos resolver os nossos problemas e, por selecção, chegar a soluções temporárias razoavelmente úteis.
Estas considerações consequentemente levadas até ao grotesco, que Popper aqui apresenta sem um traço de auto-ironia, apenas confirmam a suspeita de que o próprio darwinismo, e não apenas na sua variante epistemológica, projecta simplesmente na biologia os princípios da socialização burguesa. Mesmo que não se comece com a ameba, mas apenas com o ser humano primitivo, a tese de que o ser humano se aperfeiçoou através de uma adaptação cada vez melhor das suas ideias e padrões de comportamento à natureza, "realiza o feito de ver o verdadeiro ser humano natural nas grandes cidades da Europa Central obrigatoriamente escolarizada, ou, dito mais seriamente: declara ideologicamente a realidade social e material existente como sendo o estado de natureza" (Greiff 1980, p. 60).
Não surpreende que o movimento operário marxista tenha produzido visões semelhantes, pois elas simplesmente se encaixam muito bem no seu determinista optimismo do progresso. De acordo com ele, o capitalismo, como etapa de passagem historicamente necessária, faz avançar as capacidades humanas de conhecimento objectivo, que em princípio podem ser assumidas inalteradas no socialismo e, finalmente, no comunismo. E também aqui o conhecimento objectivo é simplesmente o último passo, num conflito com o ambiente que durou milhões de anos e através do qual o ser humano se adaptou cada vez melhor ao mundo exterior objectivamente real. (4)
Mas mesmo os opositores desta visão de progresso linear, pessimistas culturais, críticos da civilização e da ciência, ainda caem nessa ideia de progresso linear dos tempos pré-históricos até aos dias de hoje, simplesmente virando-a para o lado negativo e despojando-a do seu optimismo, como Adorno 2009, p. 266:
Depois das catástrofes passadas e em face das catástrofes futuras, a afirmação de um plano do mundo dirigido para o melhor, um plano que se manifesta na história e que a sintetiza, seria cínica. No entanto, não se precisa negar com isso a unidade que solda as fases e os momentos descontínuos, caoticamente estilhaçados, da história, uma unidade que, a partir da dominação da natureza, se transforma em domínio sobre os homens e, por fim, em domínio sobre a natureza interior. Não há nenhuma história universal que conduza do selvagem à humanidade, mas há certamente uma que conduz da funda até à bomba atómica.
A "dominação da natureza" como pecado de dominação em geral, que aparentemente pertence como um princípio ontológico à definição do ser humano: nesta concepção, mesmo as ciências naturais (e a tecnologia) mais não podem ser que um instrumento de dominação como outros antes delas, apenas especialmente eficaz e refinado em sua forma mais altamente desenvolvida.
Da cunha de mão ao computador, da ameba a Einstein, da funda à bomba atómica, face a esta dinâmica universal e determinista do bem ou do mal, a única escolha óbvia é entre um "mais do mesmo" optimista e uma resignação culturalmente pessimista, ou desamparadas exigências de retrocesso das forças produtivas, pelo menos para a economia de subsistência medieval. Esta alternativa, no entanto, baseia-se numa visão errada, nomeadamente a-histórica, que apenas projecta as condições modernas para o passado (e para o futuro), elevando-as assim à categoria de condições naturais, com o que têm de ser ignoradas precisamente as peculiaridades da modernidade, incluindo as ciências naturais.
Uma característica das ciências naturais é que elas apareceram historicamente numa única cultura, a sociedade burguesa. No entanto, o iluminismo conseguiu, de acordo com sua concepção de si mesmo como o estágio mais alto e final da história humana, declarar universal a sua própria forma de conhecimento, de modo que Aristóteles ou Buda, se eles tivessem podido experimentá-la, teriam tido de dar razão mais tarde a Galileu ou Newton. Esta visão objectivista do conhecimento científico não deve ser abordada a partir de fora, referindo simplesmente o seu contexto cultural e social. Pelo que a actividade das ciências matemáticas da natureza começará por ser aqui analisada intrinsecamente, onde eu recorro a Immanuel Kant. A este respeito, na senda de Sohn-Rethel 1970, 1990, Greiff 1976 e Müller 1977, penso que o grande filósofo do iluminismo já desenvolveu os instrumentos capazes de dissolver o pensamento do iluminismo a partir de dentro, ainda que ele próprio não tenha dado este segundo passo.
O empirista David Hume, que de acordo com as próprias palavras de Kant o despertou do seu "sono dogmático", já tinha provado que uma justificação empírica do conhecimento objectivo é impossível, pois nenhuma lei da natureza pode ser convincentemente derivada da experiência (Hume 1748, p. 37/38) [2004, p. 68]:
Pois todas as inferências a partir da experiência supõem, como seu fundamento, que o futuro irá assemelhar-se ao passado, e que poderes semelhantes estarão associados a qualidades sensíveis semelhantes. Se houver qualquer suspeita de que o curso da natureza possa vir a modificar-se, e que o passado possa não ser uma regra para o futuro, toda a experiência se tornará inútil e incapaz de dar origem a qualquer inferência ou conclusão. É, portanto, impossível que algum argumento a partir da experiência possa provar essa semelhança do passado com o futuro, dado que todos esses argumentos estão fundados na pressuposição dessa mesma semelhança.
O empirista honesto tem de tornar-se céptico, se não quiser enganar-se a si mesmo (Hume 1748, p. 163) [2004, p. 219]:
Parece-me que os únicos objectos das ciências abstractas, ou objectos de demonstração, são a quantidade e o número, e que todas as tentativas para estender essa espécie mais perfeita de conhecimento além desses limites não passam de sofística e ilusionismo.
No entanto, isso não impede que o empirismo moderno o tente repetidamente, insistindo numa justificação empírica de todo o conhecimento científico. A forma historicamente mais recente de conhecimento, que se referia apenas à experiência directa, se é que alguma vez houve tal coisa, foi provavelmente a dos ensinamentos de Aristóteles sobre a natureza adoptados na Idade Média. A ciência moderna, pelo contrário, é constituída precisamente pelo afastamento da empiria directa, e essa "revolução do modo de pensar" (Kant) constitui o seu particular sucesso. (5) Em seguida, gostaria de tentar deixar isso claro, ou recordá-lo, com alguns exemplos dos seus começos.
Visão de mundo geocêntrica e heliocêntrica
A ascensão da era burguesa começa com um modelo matemático. No livro De Revolutionibus Orbium Coelestium, impresso pouco antes da sua morte, Nicolaus Copernicus (1473-1543) rompe com a visão ptolemaica ou geocêntrica do mundo que marcou a Idade Média: a Terra move-se junto com os outros planetas em órbitas em redor do Sol e gira em torno do seu próprio eixo.
De forma modificada, esta visão do mundo pertence agora ao stock seguro do nosso conhecimento. Nenhuma pessoa esclarecida vai querer contradizê-la em favor da ptolemaica. Mas como é que sabemos isso? As pessoas na Idade Média conheciam afinal algo diferente, e a aparência imediata fala por elas. Uma resposta tão banal como correcta é que este conhecimento nos foi simplesmente comunicado desde tenra idade, na escola e nos livros. A nova enciclopédia infantil a cores, Bechtermünz-Verlag 1995, por exemplo, fornece a seguinte informação sob a palavra-chave "Esfera Celeste":
Quem está certo?
No século II d. C., o astrónomo grego Ptolomeu descreveu um universo de proporções modestas, em cujo centro está a Terra fixa, em torno da qual circulam o Sol, os planetas e as estrelas.
No século XVI, o astrónomo Copérnico declarou esta visão do mundo errada e afirmou que, pelo contrário, a Terra e os outros planetas giram em torno do Sol e também em torno de si mesmos.
No século XVII, o erudito italiano Galileu confirmou a correcção do ensino de Copérnico, mas foi condenado pela Igreja. Hoje sabemos que ele tinha razão.
O apelo fiel às autoridades é pelo menos honesto, pois dificilmente se pode dizer mais. O grande Ravensburger Lexikon 1995, por sua vez, ousa ir um pouco mais longe:
No século III d. C., o astrónomo grego Aristarchos de Samos afirmou que a Terra e os planetas se movem em redor do Sol.
Esta afirmação poderia ter sido confirmada com o telescópio, que foi usado pela primeira vez por Galileu para observações do céu.
A primeira frase está correcta e sugere a pergunta por que a visão heliocêntrica do mundo não prevaleceu no século III, mas só na Idade Moderna. A segunda frase, por outro lado, é simplesmente errada, na melhor das hipóteses adequada para ancorar a visão empírica das ciências naturais na mente das crianças. Uma confirmação do sistema copernicano não é possível a nível puramente empírico:
Tycho Brahe (1546-1601), o mais importante astrónomo de observação e medição antes da invenção do telescópio, manteve-se ptolemaico durante toda a vida. Ele rejeitou o sistema copernicano por razões físicas ou de senso comum: Em seu sistema, a Terra permanece firme e imóvel no centro, pois podemos senti-la debaixo dos pés, o Sol move-se em redor dela, os outros planetas movem-se em redor do Sol. Assim, enquanto Copérnico, com seu sistema, declarou que os movimentos dos corpos celestes observados da Terra eram aparentes, Brahe considerou os mesmos movimentos celestes como reais.
É claro que não pode haver uma observação astronómica que corresponda a uma visão do mundo, mas não a outra, pois elas são perfeitatamente idênticas em termos de observações. Do ponto de vista da física moderna, a questão é simplesmente mudar o sistema de referência.
Mesmo o telescópio, que Galileu usou pela primeira vez para observar os movimentos celestes, não pode ser decisivo aqui. O que Galileu observou foram antes os movimentos das luas de Júpiter em torno de Júpiter, mas isso não prova a correcção do sistema copernicano, pelo menos não por observação, mas no máximo com base na hipótese de um princípio geral segundo o qual os corpos celestes menores giram em torno dos maiores.
Este conceito de princípio geral, de lei natural, bem como o conceito conexo de simplicidade, impôs-se nos 150 anos entre Copérnico e Newton. Já em 1543, Copérnico, no prefácio da sua obra, escrito como uma carta ao Papa Paulo III, enfatiza menos o melhor acordo com as observações do que as categorias ordem e uniformidade. Ele constata os problemas metódicos dos matemáticos que fazem cálculos com base no sistema ptolemaico e constantemente têm que operar com suposições ad hoc. É contra isto acima de tudo que ele se vira:
Eles também não podiam encontrar a coisa principal, ou seja, a forma do mundo e a simetria real das suas partes, nem calcular a partir delas, mas aconteceu-lhes como a alguém que tivesse tirado de diferentes lugares mãos, pés, cabeça e outras partes do corpo, muito belos, mas não na proporção de um determinado corpo, tomando-os e, sem que eles de algum modo correspondessem, compondo com eles mais um monstro do que um ser humano. Acontece, portanto, que ignoraram algo necessário ou acrescentaram algo estranho e inadequado ao assunto na demonstração chamada método, o que certamente não lhes teria acontecido se tivessem seguido princípios seguros.
O acordo com as observações não podia ser relevante para a decisão entre o sistema copernicano e o sistema ptolemaico (ou de Brahe), uma vez que não podia ser alcançado com base nos movimentos circulares assumidos pelos dois sistemas. Somente com Johannes Kepler (1571-1630), sucessor de Tycho Brahe como astrónomo da corte do imperador Rudolf II em Praga, a astronomia rompeu com essa ideia, as elipses substituíram as órbitas e um princípio uniforme foi capaz de explicar pela primeira vez uma variedade de observações astronómicas. Kepler assume isso exactamente como concordância entre previsão e observação. De acordo com o seu próprio testemunho, uma discrepância de apenas oito minutos levou-o a rejeitar a hipótese até aí sustentada e a reformar toda a astronomia.
No entanto, ele enfatiza o papel especial da actividade independente da mente no processo de conhecimento, por exemplo em Harmonices Mundi, Kepler 1619:
Não foi a influência do céu que provocou em mim esses conhecimentos, mas, de acordo com os ensinamentos platónicos, eles descansavam na profundidade oculta da minha alma e apenas foram despertados pela visão da realidade. O fogo da própria mente e do próprio julgamento foi despertado pelas estrelas que atiçaram o trabalho inquieto e a curiosidade: nelas radica não a inspiração, mas apenas a primeira estimulação das forças espirituais.
O conceito central no sistema científico de Kepler é o de harmonia, no sentido de uma "visão do mundo como um cosmos ordenado e estruturado segundo a lei geométrica" (Cassirer 1910, vol. 1, p. 330). O seguinte exemplo do modo de pensar posto em movimento é retirado do Mysterium Cosmographicum, Kepler 1596. As órbitas planetárias estão associadas com os cinco sólidos platónicos:
A Terra é a medida de todas as outras órbitas. Circunscreve-lhe um dodecaedro; a esfera que engloba isso é Marte. À órbita de Marte circunscreve um tetraedro; a esfera que o abrange é Júpiter. À órbita de Júpiter circunscreve um cubo; a esfera que o circunda é Saturno. Agora coloca um icosaedro na órbita da Terra; a esfera nele inscrita é Vénus. Coloca um octaedro na órbita de Vénus; a esfera nele inscrita é Mercúrio. Aí está a razão para o número de planetas.
É óbvio que se pode exagerar. No entanto, torna-se claro precisamente a partir de tal argumento, que do ponto de vista actual é errado em relação aos planetas entretanto acrescentados, o peso que tem no sistema de Kepler a especulação independente, orientada para ideias puramente matemáticas, em comparação com a empiria.
E voltando às duas visões de mundo: Nem mesmo Kepler consegue decidir entre elas. Depois Tycho Brahe poderia ter apresentado e afirmado uma segunda: O Sol move-se numa elipse em redor da Terra, os planetas restantes movem-se em elipses em redor do sol. Por outro lado, não há praticamente nenhuma dúvida de que Kepler poderia substituir os círculos por elipses e extrair as por ele chamadas leis do movimento a partir dos dados da observação apenas com base no sistema de Copérnico. Mas só com Newton, que pôs em jogo o conceito de força e explicou teoricamente as leis observadas por Kepler, há uma diferença entre os dois sistemas, mas ainda não no plano das observações, e de resto apenas 150 anos após a morte de Copérnico.
A lógica do método experimental
O contemporâneo de Kepler, Galileo Galileu (1564-1642), é considerado mais sólido, menos especulativo nos seus métodos, com os quais também ele não se apoia na experiência directa. Mulser 1996 (p. 157) zomba da concepção empirista de que o ponto de partida de toda as ciências naturais é a observação, contando uma lenda bem conhecida sobre Galileu e a torre inclinada da sua cidade natal, Pisa, como um "conto burlesco":
Um dia, o jovem Galileu subiu à torre inclinada de Pisa, sua cidade natal, carregando todo o tipo de objectos, que deixou cair lá de cima com visível prazer um após o outro: uma bola de chumbo, um velho telescópio, os seus óculos, uma colher de cozinha, um balão de papel, penas de almofada, pólen de flores e um pássaro. Então ele desceu a correr e notou que a bola, a colher de cozinha, os óculos e o telescópio estavam no chão, e a lanterna descia diante dos seus olhos, mas algumas penas de almofada ainda estavam dançando no ar, o pólen era presa do vento e não podia mais ser visto, e o pássaro, ansiando por altura e espaço, desaparecera no ar. Galileu resumiu os resultados do seu experimento anunciando: "Todos os corpos caem a igual velocidade".
Claro, há também a versão heróica desta lenda, uma espécie de mito do empirismo. Galileu então desafiou a ciência aristotélica e demonstrou a sua falsidade em frente aos professores e estudantes reunidos na Universidade Pisa, através de experimentos realizados a partir da altura da torre sineira de Pisa. A história foi escrita pela primeira vez 60 anos após o alegado evento e foi mais tarde repetidamente retomada e retocada com novos detalhes por historiadores da ciência. Ela contradiz todos os costumes das universidades na época, nunca foi mencionada pelo próprio Galileu, que dominava bem a arte da autopromoção, e finalmente: os experimentos, como descritos, teriam fracassado (ver Koyré 1998, p. 123-134).
Ora o próprio Galileu descreveu os métodos que ele desenvolveu e usou, com muita precisão e numa literatura rica, e não surpreende que eles sejam completamente diferentes do que a lenda nos diz. O trabalho tardio de Galileu, os Discorsi de 1638, é descrito 300 anos mais tarde na edição de aniversário de Max v. Laue como "o primeiro livro didáctico de física". O procedimento típico torna-se claro no terceiro dia (6) com o exemplo da queda livre. Não começa com uma observação, mas com uma definição (matemática):
Movimento igual ou uniformemente acelerado é o que eu chamo de movimento que desde o início produz os mesmos aumentos de velocidade nos mesmos tempos.
Segue-se a proposição matemática:
Se um corpo cai com um movimento uniformemente acelerado a partir da posição de repouso, as distâncias percorridas são proporcionais aos quadrados dos tempos,
que portanto é primeiro provada matematicamente. Só então o empirismo começa de algum modo, não, porém, na forma de observações feitas à vista desarmada, mas como instruções para a criação de condições experimentais que se aproximem o mais possível do ideal do movimento uniformemente acelerado: Uma placa plana e inclinada a ser feita com todo o cuidado, uma calha muito direita e uma bola de latão lisa e polida. Finalmente, o experimento pode começar e as medições podem ser feitas, com o teorema matemático previamente comprovado indicando o que deve ser medido. A medição exacta do tempo constitui um grande problema, que é tratado separadamente. (7)
Do mesmo modo começa no quarto dia a abordagem do movimento de lançamento com um teorema matemático:
Um corpo submetido a um movimento horizontal uniforme e uniformemente acelerado descreve um semiparábola.
Não é necessária uma definição, uma vez que os termos utilizados já foram introduzidos. Mas, como deve ser, a proposição é primeiro provada por meios geométricos. Se os corpos verdadeiros se comportam desta forma é então uma questão completamente diferente, uma vez que a resistência do ar, em particular, pode causar efeitos perturbadores:
Nenhuma teoria pode ser dada sobre todas as possibilidades infinitamente diferentes em relação à gravidade, velocidade e forma. De resto, mesmo para tratar cientificamente este assunto, é preciso primeiro abstrair-se das dificuldades; além dos obstáculos, os teoremas comprovados devem ser testados na prática, dentro dos limites que as próprias experiências nos prescrevem. O benefício não será pequeno, pois a matéria e a forma podem ser escolhidos de tal modo que a resistência seja a menor possível, ou seja, vamos escolher corpos bem pesados e redondos: tanto as distâncias como as velocidades não devem ser tão exorbitantes que já não as possamos medir com precisão.
Também aqui se trata de criar conscientemente uma situação que se aproxime o mais possível das condições ideais assumidas na construção matemática. É claro que um experimento nunca pode estar no início de tal investigação, mas apenas no seu final, pois as condições experimentais devem ser propositadamente estabelecidas, e isso só pode ser feito com conhecimento do objectivo, ou seja, sob a direcção da teoria.
Nunca é demais insistir na diferença entre observação e experiência, e a ignorância disso já induziu muitos em erro, como o esforçado tradutor Emil Strauss do Diálogo de Galileu para alemão em 1890, que na introdução apresenta
... a afirmação aristotélica falsa, mesmo tola ... de que a velocidade da queda é proporcional ao seu peso e inversamente proporcional à densidade do meio ...
como prova da superioridade da ciência moderna sobre a medieval e outras formas de pensar. Esta pretensão é um exemplo particularmente belo do típico pensamento iluminista, que considera a própria forma de conhecimento como a única possível, e considera os representantes de outras culturas, que chegam a resultados diferentes, simplesmente estúpidos ou cegos. Mas Aristóteles não está tão errado, desde que se faça referência a observações do quotidiano. Ou, por outras palavras: Galileu teria chegado a um resultado semelhante se tivesse procedido como diz a lenda da torre inclinada. O resultado completamente diferente de Galileu, formulado como a lei da queda dos corpos, baseia-se num método completamente diferente, que consiste, entre outras coisas, precisamente em abstrair da "densidade do meio". Sua verificação no experimento pressupõe que sejam criadas condições experimentais nas quais a densidade possa ser negligenciada. Acusar Aristóteles com base na sua afirmação significa, portanto, acusá-lo de não ter conhecido o método experimental da física moderna.
As experiências podem correr mal, como todos sabemos. Em 1637 Galileu enfatiza numa carta a Carcaville (citada de Cassirer 1910, vol. 1, p. 386) que isso de modo nenhum invalida as considerações teóricas:
Se a experiência agora mostra que tais qualidades que deduzimos se confirmam na queda livre dos corpos naturais, então podemos afirmar, sem perigo de erro, que o movimento do caso concreto é idêntico ao que definimos e pressupusemos: se não for esse o caso, então as nossas provas não perdem nada da sua força e conclusividade, já que elas só pretendiam ser válidas sob o pressuposto estabelecido.
Na terminologia moderna do século XX, com a matemática como disciplina que entretanto se tornou independente, isto significa que a exactidão das provas matemáticas não depende da empiria, o que hoje é considerado um dado adquirido. Mas primeiro é preciso chegar à ideia de abordar o conhecimento da natureza desta maneira.
De facto, ideias abstractas, até mesmo sobre movimentos completamente irreais que não se observam em lado nenhum, podem fazer sentido, e é disso que vive a física, e com ela todas as ciências matemáticas da natureza, pelo menos desde Isaac Newton (1642-1727):
Em 1687, com os seus Principia, Newton conseguiu a fundamentação matemático-dedutiva e unificadora dos movimentos celestes e da física sublunar. Para isso ele teve de extrair do conceito de movimento não empírico mas matemático de Galileu a consequência extrema de "explicar o real a partir do impossível" (Koyré 1998, p. 73), como vamos mostrar aqui com alguns dos seus axiomas:
Cada corpo permanece em seu estado de repouso ou movimento linear uniforme, a menos que seja forçado a mudar de estado pelas forças a que é submetido.
É, por assim dizer, uma lei da natureza no conjuntivo: nenhum movimento linear uniforme foi jamais observado, e Newton sabe que não pode ser, uma vez que não há espaço livre de uma força, de acordo com a sua própria lei da gravidade. Mas isso não o impede de colocar tal lei, que não pode ser comprovada directamente pela empiria, no início dos seus Principia.
A mudança de movimento é proporcional à força aplicada e ocorre na direcção da linha recta em que essa força é aplicada.
Novamente, toda a empiria directa fala contra Newton e, a propósito, mais uma vez por Aristóteles, segundo o qual é necessária uma força para manter um estado de movimento, enquanto a sua mudança (desaceleração) acontece por si mesma.
Também o conceito de força, que é central na teoria de Newton, é não-empírico: as forças não podem ser directamente observadas nem medidas, apenas os seus efeitos assumidos pela teoria podem ser medidos.
Como seres humanos modernos, estamos tão acostumados aos conceitos e princípios fundamentais da ciência moderna que vemos o mundo apenas à sua luz, pensando que a adquirimos com a experiência e a observação. “Escapa-nos a audácia de Galileu quando ele decide tratar a mecânica como um ramo da matemática, ou seja, substituir o mundo real da experiência diária por um mundo meramente imaginado da geometria" (Koyré 1998, p. 73) e derivar afirmações sobre a natureza, contra toda a empiria, a partir de conceitos matemáticos como tempo, espaço e movimento. A concepção da natureza desenvolvida a partir disto, que nos parece tão evidente, teria sido classificada como obviamente errada ou mesmo absurda na Antiguidade grega e na Idade Média (cf. Koyré 1998, pp. 70-87).
Revolução do modo de pensar
Sobretudo a descrição precisa que Galileu faz do seu procedimento permite determinar sistematicamente o método que se desenvolveu entre Copérnico e Newton, e que continua a ser fundamental para as ciências matemáticas da natureza. Um exame crítico torna claro que este método se baseia numa série de pressupostos básicos que se apoiam entre si e não podem ser justificados empiricamente, antes precedem todo o conhecimento científico:
As ciências matemáticas da natureza baseiam-se no pressuposto básico de que existem leis da natureza universalmente válidas, isto é, independentes do lugar e do tempo. Este pressuposto não pode ser demonstrado por uma simples observação, a realidade parece bastante desordenada e irregular. A ciência aristotélica pensava que as esferas celestes seguiam leis completamente diferentes das sublunares, tanto quanto falava de "leis" no nosso sentido, pois a ideia de leis universais da natureza pressupõe um conceito objectivo de tempo linear e divisível à vontade e um conceito de espaço homogéneo e não dividido em esferas.
O pressuposto seguinte é que as leis da natureza podem ser descritas matematicamente. Ele constitui a base do conceito de medição, que é central para as ciências naturais. A ideia de ser capaz de seguir o rasto das leis da natureza por via da medição seria, de outra maneira, bastante inútil.
A realidade desordenada e diversa não pode ser medida. Por isso se procede de maneira diferente, como se pode ver em todos os escritos de Galileu e Newton. No início há um experimento de pensamento, ou seja, a formulação de condições ideais (e se …), a partir das quais as conclusões podem ser tiradas matematicamente. Tanto as condições ideais quanto as conclusões matemáticas são então incluídas no exame experimental, as primeiras como condições-limite que devem ser observadas com rigor no experimento, as últimas como indicações do que realmente deve ser medido.
Um experimento só pode ter lugar com base em tais considerações. Os bons experimentadores devem ser capazes de conceber arranjos experimentais que se aproximem o mais possível das condições ideais assumidas e possibilitem as medições desejadas, sem que o processo de medição (a intervenção física do experimentador) perturbe a sequência ideal. Como se sabe, esta é uma ciência em si mesma, e exige, sobretudo na física do século XX, um enorme aparato técnico. O critério para um experimento bem sucedido é sua repetibilidade: Sempre que as mesmas condições forem criadas, o mesmo efeito deve ocorrer e as medições devem levar ao mesmo resultado.
O facto de experimentos reais nunca levarem exactamente ao mesmo resultado quando repetidos, nem mesmo num contexto de precisão da medição, não é considerado um contra-argumento. O método experimental baseia-se na ideia de que os fenómenos a observar são uma sobreposição de leis naturais que podem ser formuladas matematicamente e dos chamados factores de perturbação, ou seja, leis naturais que ainda não temos sob controle. Experimentos são acções, intervenções activas na natureza, com o objectivo de criar artificialmente situações em que os factores perturbadores são eliminados. (8)
Se o evento natural aparentemente aleatório é visto através das lentes do método das ciências matemáticas da natureza, ele apresenta-se como uma interacção de diferentes leis da natureza. Para poder reconhecer uma única delas, as outras têm de ser desligadas, mantidas constantes em seu efeito. Neste procedimento analítico, na decomposição em factores individuais, reside a ligação entre as ciências naturais e a tecnologia: na medida em que é possível isolar factores individuais, eles podem ser remontados à vontade e sintetizados em sistemas técnicos.
Immanuel Kant, ele próprio em actividade nas ciências naturais durante dez anos, resume o método das ciências matemáticas da natureza no prefácio da 2ª edição da sua Crítica da Razão Pura, em 1787, na linguagem que lhe é peculiar:
A razão, tendo por um lado os seus princípios, únicos a poderem dar aos fenómenos concordantes a autoridade de leis e, por outro, a experimentação, que imaginou segundo esses princípios, deve ir ao encontro da natureza, para ser por esta ensinada, é certo, mas não na qualidade de aluno que aceita tudo o que o mestre afirma, antes na de juiz investido nas suas funções, que obriga as testemunhas a responder aos quesitos que lhes apresenta. Assim, a própria física tem de agradecer a revolução, tão proveitosa, do seu modo de pensar, unicamente à ideia de procurar na natureza (e não imaginar), de acordo com o que a razão nela pôs, o que nela deverá aprender e que por si só não alcançaria saber; só assim a física enveredou pelo trilho certo da ciência, após tantos séculos em que foi apenas simples tateio.
Por um lado, fica aqui claro o importante papel que Kant atribui aos "princípios da razão" que não podem ser derivados da empiria (os a priori kantianos). Ele resolve assim o problema que ainda aflige o positivismo moderno, ou seja, como é possível o conhecimento objectivo.
Por outro lado, vem ao de cima em Kant uma típica contradição do pensamento iluminista, que considera a "razão" como uma qualidade ou capacidade humana em geral, mas que, no entanto, a reivindica exclusivamente para si mesmo, negando-a a sociedades diferentes ou anteriores. Se eliminarmos este preconceito, podemos afirmar que o método das ciências matemáticas da natureza teve de se afirmar primeiro contra o pensamento medieval, e que o discurso da "revolução do modo de pensar" põe assim o dedo na ferida, sendo que esta revolução ajudou a revelar uma razão que é específica da época burguesa, contra a razão da Idade Média, que era bem diferente, mas nem por isso absolutamente irrazoável. (9)
Também o conceito de "conhecimento objectivo" adquire assim um significado diferente do habitual no nosso uso linguístico, o significado de um conhecimento a-histórico, independente da forma social e igualmente válido para todos os seres humanos, razão pela qual Greiff 1976 também fala da "forma objectiva de conhecimento". Um representante de outra cultura ou de uma cultura anterior, que não reconhecesse os pressupostos básicos do método das ciências matemáticas da natureza, os princípios da razão burguesa, também não seria convencido da verdade do conhecimento das ciências naturais. O único componente das ciências naturais que lhe poderia ser demonstrado de modo credível seria o experimento: se eu executar esta acção A, que foi definida até ao menor detalhe (de modo provavelmente ritualista até ao bizarro para o outro), o efeito B ocorre regularmente. Mas, se a minha contraparte não compartilhar o meu pressuposto básico de leis universais da natureza, daí não resulta que estas são alegadamente expressas no experimento, antes ela considera o evento natural arbitrário e irregular.
O sucesso palpável do método das ciências matemáticas da natureza não pode ser negado, podendo ser visto, por exemplo, na forma de sistemas técnicos; estes são sistemas em que são criadas condições artificiais típicas para experimentos, ou seja, os factores perturbadores são amplamente eliminados (se não, eles geralmente falham). Mas do sucesso de certas acções não se segue necessariamente a "verdade" das ideias subjacentes (e menos ainda uma verdade acima das formas sociais). A arte chinesa da acupunctura, por exemplo, também é bem sucedida, como já experimentaram muitos a quem a medicina ocidental não conseguia ajudar. Concluir daí a verdade das ideias subjacentes, no entanto, iria pelo menos contradizer as descobertas científicas sobre o corpo humano.
Muito menos colhe o argumento, por vezes apresentado, de que o facto de o pensamento científico ter sido capaz de se afirmar a nível mundial, juntamente com a sociedade das mercadorias, indicaria a superioridade desta em relação a outras formas de pensar. Os métodos aos quais o sistema de produção de mercadorias originário da Europa deve a sua ascensão são afinal conhecidos: O extermínio e a colonização de povos estrangeiros, (10) bem como a exploração das vantagens de mercado e dos avanços da modernização, impostos pela lógica da mercadoria e, portanto, ainda mais impiedosos. Por outro lado, não parece muito convincente que o modo de pensar europeu tenha "convertido" membros de outras culturas, por ter conseguido transmitir-lhes conhecimentos mais profundos. Assim como o pensamento científico foi primeiro dificultado pelo poder da Igreja, que forçou Galileu a revogá-lo, assim também foi depois imposto pelos meios do poder da sociedade das mercadorias.
Conhecimento objectivo e sujeito burguês
Uma conexão externa tão óbvia entre a sociedade burguesa e as ciências matemáticas da natureza (11) sugere a questão da conexão interna e causal. Uma abordagem "materialista" grosseira, que pretende reconduzir todos os fenómenos sociais ao desenvolvimento económico (e pressupõe sempre a economia como uma esfera separada) tem de falhar, porque as ciências naturais desempenham um papel como forças produtivas apenas no capitalismo industrial, ou seja, há cerca de 300 anos, desde o seu aparecimento. E mesmo que já houvesse problemas economicamente relevantes no início da Idade Moderna, para cuja solução as ciências naturais poderiam ter contribuído, isso não explicaria a mudança radical de métodos na transição da ciência medieval para a ciência moderna.
Alfred Sohn-Rethel, com a sua tese da "identidade secreta entre forma de mercadoria e forma de pensamento" (Sohn-Rethel 1970, 1990), desenvolveu um programa muito amplo, no qual associa o surgimento do pensamento ocidental abstracto à primeira cunhagem de moeda e à troca de mercadorias. Contra o que é preciso objectar, primeiro, que nunca terá havido, como formação social histórica independente, a simples troca de mercadorias, (12) que Marx analisa como um precursor lógico da sociedade capitalista desenvolvida, e, segundo, que precursores do capital industrial, incluindo o capital comercial e usurário, também surgiram noutras sociedades (China, Índia), sem que por isso o pensamento tivesse sofrido o mesmo desenvolvimento que no Ocidente e, de resto, sem que uma dinâmica capitalista independente se tivesse desenvolvido ali. (13)
Não vou continuar essa discussão aqui, pois o meu tema não é o pensamento ocidental abstracto per se, mas apenas a sua forma especial de conhecimento objectivo nas ciências matemáticas da natureza. Além disso, como não tenho meios para o fazer, não ambiciono uma explicação causal do desenvolvimento histórico, mas limito-me às relações estruturais entre o método das ciências matemáticas da natureza, descrito acima no tipo ideal, e a lógica da sociedade das mercadorias, na forma desenvolvida em que se encontra hoje. O programa de Sohn-Rethel, assim reduzido, parece-me afinal viável, mesmo sendo apenas rudimentarmente realizado de seguida.
O elo de ligação entre a sociedade das mercadorias e a forma objectiva do conhecimento é o sujeito burguês, ou seja, a constituição específica da consciência, que por um lado é necessária para se poder existir na socialização das mercadorias e do dinheiro (cf. Müller 1977, Bolay/Trieb 1988, Klein 1992, Kurz 1993), e que por outro lado tem de ter o sujeito do conhecimento para ser capaz de conhecimento objectivo. Portanto, não se trata das diferenças individuais, como é sugerido no modo de falar do "factor subjectivo", mas daquilo por que todas as pessoas burguesas são iguais ou do que as torna iguais:
A forma de mercadoria, isto é, a determinação social de as coisas serem mercadorias, tornou-se uma forma geral na sociedade burguesa moderna, porque o capitalismo transformou a força de trabalho numa mercadoria de que os seus portadores podem dispor livremente, livres de dependências pessoais, livres de todas as coerções, excepto a de ter de ganhar dinheiro. Essa coerção impessoal, no entanto, tornou-se abrangente, tornando-se o dinheiro o único propósito de todo o trabalho, e a venda do próprio trabalho (a sua troca por dinheiro) a forma predominante de reprodução. A sociedade das mercadorias colocou o dinheiro à frente da satisfação de todas as necessidades concretas. A necessidade de dispor de tanto dinheiro quanto possível torna-se assim a primeira, para todos os membros da sociedade o mesmo "interesse próprio" abstracto, ou seja, um interesse que todos têm igualmente, mas que, no entanto, têm de procurar alcançar como mónadas económicas em concorrência entre si. (14)
Os sujeitos do movimento das mercadorias, livres e iguais neste sentido abstracto, imaginam-se como indivíduos autónomos que honestamente "ganham a vida" através do seu trabalho. A versão tatcherista do neoliberalismo eleva essa ilusão ao estatuto de programa, quando afirma que não há sociedade, mas apenas indivíduos. Também a fúria anti-semita contra os "especuladores que ganham o seu dinheiro sem trabalho", ou mesmo contra os "parasitas sociais" que vivem com o "nosso" dinheiro de contribuintes, é alimentada por esta situação. O lado negativo desta imagem ilusória do ''homo faber'' é a miséria do desempregado, que só pode entender o seu desemprego como auto-infligido e que, "não sendo mais suficientemente homem para alimentar a família", acaba por ver negado o seu direito à vida. Tendo em conta o nível agora alcançado de divisão do trabalho e de ligação em rede da produção, deveria ser claro para qualquer pessoa moderna que não poderia sobreviver uma única semana do seu trabalho concreto. (15)
A aparência de autonomia do indivíduo corresponde à aparência de naturalidade do processo económico, que confronta as mónadas económicas como uma lei, e aparentemente só pode ser descrita com os conceitos da teoria dos sistemas, tomados de empréstimo das ciências naturais. Mas, ao contrário dos corpos celestes em seu curso, os sistemas sociais, por muito independentes que possam parecer, não passam sem os seres humanos.
Neste duplo sentido, o sujeito burguês não tem consciência da sua própria sociabilidade: obrigado apenas à sua própria reprodução, que não pode prover como indivíduo, alimenta com trabalho abstracto a megamáquina da valorização do capital, pela qual não assume nenhuma responsabilidade, pois a experimenta como lei natural, fora do alcance das suas próprias acções.
Desde logo há um pré-requisito elementar da forma de mercadoria e da racionalidade científica que não pode ser encontrado da mesma maneira em outras sociedades, nomeadamente a consciência, ou, dependendo do ponto de vista, a ilusão da identidade do eu, expressa linguisticamente pela palavra "eu". Müller 1977 aponta, com base em estudos etnológicos, que muitas línguas (indianas, vietnamitas, etc.) não conhecem esta palavra, mas usam frases adaptadas à situação respectiva (por exemplo, "aquele que fala"). Tais sociedades não conhecem doenças mentais como a esquizofrenia, que ocorrem como desordens do eu, nem a nossa forma de racionalidade baseada na proposição lógica da identidade (A = A), o que pode levar ao desespero os europeus que ali querem espalhar as bênçãos da ciência ocidental (Müller 1977, p. 11ss., p. 242ss.).
A conexão entre possibilidade de conhecimento objectivo e consciência da identidade já foi enfatizada por Hume e Kant, com as diferenças que lhes são características também neste ponto: Para o empirista e céptico Hume, não só a ideia de um objecto idêntico, mas também a consciência da identidade pessoal é uma ilusão metafísica, já que não pode ser deduzida da experiência (Hume 1739, vol. 1, 327) [2000, 284/5]:
Toda ideia real deve ser sempre originada de uma impressão. Mas o eu ou pessoa não é uma impressão, e sim aquilo a que nossas diversas impressões e ideias supostamente se referem. Se alguma impressão dá origem à ideia de eu, essa impressão tem de continuar invariavelmente a mesma, ao longo de todo o curso de nossas vidas – pois é dessa maneira que o eu supostamente existe. Mas não há qualquer impressão constante e invariável...
À parte alguns metafísicos dessa espécie, arrisco-me, porém, a afirmar que os demais homens não são senão um feixe ou uma colecção de diferentes percepções, que se sucedem umas às outras com uma rapidez inconcebível, e estão em perpétuo fluxo e movimento.
Kant argumenta complementarmente: Uma vez que o conhecimento objectivo é obviamente possível (um facto nos tempos de Hume e Kant), mas, como Hume demonstrou, as condições da sua possibilidade não podem ser derivadas da empiria, elas devem existir a priori, ou seja, elas devem preceder toda a experiência. O conhecimento objectivo pressupõe um sujeito do conhecimento que tem de estar em posição de constituir objectos da experiência como objectos idênticos, o que por sua vez pressupõe a consciência de um eu que é idêntico a si mesmo (Kant 1787, B 132/134):
O eu penso deve poder acompanhar todas as minhas representações; se assim não fosse, algo se representaria em mim, que não poderia, de modo algum, ser pensado, que o mesmo é dizer, que a representação ou seria impossível ou pelo menos nada seria para mim. ...
O pensamento de que estas representações dadas na intuição me pertencem todas equivale a dizer que eu as uno em uma autoconsciência ou pelo menos posso fazê-lo; e, embora não seja ainda, propriamente, a consciência da síntese das representações, pressupõe pelo menos a possibilidade desta última; isto é, só porque posso abranger o diverso dessas representações numa única consciência chamo a todas, em conjunto, minhas representações. Não sendo assim, teria um eu tão multicolor e diverso quanto tenho representações das quais sou consciente..
A consciência da identidade não pode ser derivada da experiência, está a montante de toda a empiria. Contudo, também não é inata ao ser humano, mas socialmente constituída. Müller 1977 e Bolay/Trieb 1988 tentam estabelecer uma ligação estreita entre a forma de mercadoria, a identidade do eu individual e o conceito de identidade da lógica. Ora é certamente verdade que a sociedade das mercadorias pressupõe sujeitos dotados de tal consciência e, por sua vez, os produz. No entanto, isto não significa que a consciência de identidade só seja possível na sociedade das mercadorias. Nos ensinamentos budistas, por exemplo, mais de 2000 anos antes de Hume, a consciência do eu individual é assinalada como uma alucinação que tem de ser ultrapassada mergulhando na meditação. Na sociedade indiana desta época, essa consciência já deve ter existido. No decurso da discussão aqui conduzida, parece, portanto, mais sensato não se fixar na consciência da identidade em geral, mas examinar a sua expressão burguesa específica.
A fim de determinar mais precisamente a constituição de um sujeito capaz de conhecimento objectivo, convém examinar os requisitos impostos pelo método das ciências matemáticas da natureza. Greiff 1976 prova, por meio da regulamentação comum e imperativamente formulada em livros didácticos de física experimental para a execução de experimentos (eliminação do "factor subjectivo", mantendo simultaneamente o estatuto de observador), que eles se referem a um sujeito cujo entendimento não depende das suas sensações, pois somente estas devem ser eliminadas. A intervenção activa na natureza, realizada no experimento, é antes de mais uma acção do experimentador sobre si mesmo, ou seja, a eliminação da sua corporalidade e das suas sensações. Isto cria a impressão de que o sujeito não tem nada a ver com o processo cognitivo (Greiff 1976, p. 93):
Pois, aparentemente, um sujeito já não aparece de todo no acto do conhecimento após a sua eliminação. Ele é aparentemente obstrutivo e perturbador para a objectividade do conhecimento, pelo menos supérfluo. O facto de o observador dever realmente se entender e se eliminar como um momento perturbador na execução do conhecimento gera a ideia de que a verdade está na natureza e não no conhecimento da natureza, que a conformidade com as leis tem causas naturais e que o desvio dela tem causas humanas. Produz a aparência de que a conformidade com as leis é uma característica da natureza que se expressaria em todo o seu esplendor e perfeição se não houvesse sujeito nenhum.
Mas é só uma aparência. Porque também e precisamente a eliminação do sujeito representa uma acção subjectiva, uma operação que tem de ser realizada pelo próprio sujeito do conhecimento. ... (A conformidade com as leis) é produzida pelo próprio cientista através da observância de regras especiais e especificáveis. Se as acções prescritas fossem omitidas, a natureza não seria reconhecida como natureza em conformidade com leis, ou seja, em vez de conhecimento objectivo e em conformidade com leis, haveria apenas percepções subjectivas variando de observador para observador.
Cada medição é uma correlação entre o sujeito do conhecimento e a natureza feita seu objecto mediada pelo método das ciências matemáticas da natureza, e nunca pode, portanto, se referir à natureza 'per se', mas sempre apenas a esta forma muito específica de interacção. (16) A relação sujeito-objecto em forma de leis produzida na experiência não pode ser simplesmente dissolvida num dos seus pólos, nem mesmo no sujeito, como um estrito culturalismo talvez gostasse de sugerir. As leis da natureza não são produtos do discurso que possam ser produzidos arbitrariamente, abstraindo do lado do objecto, nem meras propriedades naturais que nada têm a ver com os sujeitos do conhecimento.
Na execução de experimentos não se trata de "eliminar o sujeito", mas de dissociar a sua individualidade corporal e sensível, que não tem nada a procurar no acto do conhecimento objectivo. Isto, por sua vez, pressupõe um sujeito que pode ser dividido desta maneira e no qual a mente julgadora (o sujeito transcendental de Kant), deixada sozinha após a divisão, não deve mais conter nada de particular ou individual.
A aparência de que a conformidade com leis produzida no experimento é uma característica da natureza é a mesma aparência que, na sociedade das mercadorias, permite que o cego processo social enfrente os seres humanos como sendo-lhes externo e regido por leis, ainda que este processo seja constituído apenas pelas suas próprias acções como sujeitos burgueses.
O sujeito como "um actor consciente que não tem consciência da sua própria forma" (Kurz 1993, p. 68) pensa em si mesmo como separado da natureza e dos outros sujeitos que ele experimenta como um mero mundo exterior. O quadro social global específico da sociedade burguesa, que cria esta forma de consciência pela primeira vez, é aqui assumido inconscientemente (Kurz 1993, p. 69):
A limitação da consciência da acção e da percepção não permite galgar a um metaplano nem perceber a si mesmo (o sujeito) em sua relação com o mundo exterior e portanto compreender todo o complexo em que o sujeito e os seus objectos de acção e percepção se acham encerrados. A inconsciência da forma pelo sujeito, a qual constitui uma simples dicotomia entre sujeito e mundo externo, rebaixa assim os objectos (Gegenstände) da acção e da percepção (natureza e demais sujeitos) a puros e simples objectos (Objekten). O dualismo sujeito-objecto é resultado do facto de que o metaplano – a partir do qual o actor e seus objectos aparecem como um todo comum – está, por assim dizer, "não ocupado"; este metaplano assume justamente a forma sem sujeito do sujeito, com o que se produz o dualismo aparentemente inevitável e intransponível.
O contexto sistémico assim objectivado da forma de mercadoria também constitui a igualdade dos sujeitos pressuposta para a forma objectiva de conhecimento, a sua igualdade como mónadas de mercadorias e dinheiro, como cidadãos responsáveis capazes de negócios, dotados dos mesmos direitos e sujeitos às mesmas regras e leis.
Mas essa igualdade só pode ser estabelecida num acto do sujeito sobre si mesmo, no qual o corpo e a mente são violentados, as próprias sensibilidades e habilidades objectivadas e as peculiaridades individuais dissociadas. A propósito, este é o plano de estudos não tão secreto do conceito de Humboldt de "educação pela ciência" nas universidades alemãs, que, a este respeito, fez uso prático da "identidade secreta da forma de mercadoria com a forma de pensamento" muito antes de Sohn-Rethel a formular teoricamente. Mesmo Schopenhauer, que odiava a matemática, não quis negar-lhe o efeito benéfico para a autodisciplina.
Ora pouco há a objectar à autodisciplina e à ordem no pensamento, e a dissolução de todo o pensamento em "sentimento" não rompe a forma de mercadoria, (17) não é sequer uma revolta, mas sim a auto-entrega ao processo objectivado e, na melhor das hipóteses, adequada para uma compensação carnavalesca da cinzenta vida quotidiana. No entanto, a inconsciência com que a disciplina do pensamento objectivo é assimilada deve ser criticada, por exemplo, em qualquer aula de matemática para universitários do primeiro ano, a quem a matemática é simplesmente apresentada em sua forma actual, sem uma única palavra sobre a história da sua origem ou as referências sociais. Este é um acto de verdadeiro aparelhamento, a preparação da consciência não consciente da sua forma: apropriar-se de regras formais e cálculos sem qualquer contexto de significado, até que tenham desenvolvido a sua própria lógica na cabeça e a questão do significado deixe de surgir.
Na abstracção matemática do experimento mental, o sujeito individual realiza a dissociação das peculiaridades individuais, que ele tem que fazer de si mesmo na execução de um experimento para obter sucesso, sobre os objectos da sua contemplação, que ele transforma em objectos: abstrai das suas qualidades, do facto de serem coisas concretas em geral; pense-se neste contexto na definição de Galileu de movimento uniformemente acelerado ou no famoso ''ponto de massa'' da mecânica de Newton.
Finalmente, para a dedução matemática é um critério essencial que a realidade concreta e dissociada se mantenha afastada dela. A história da matemática desde Galileu é caracterizada pelo crescente isolamento desta parte dissociada do pensamento humano, que repetidamente entra no pensamento matemático por alguma porta traseira e ameaça "contaminá-lo". Enquanto até ao século XIX a auto-imagem da matemática foi largamente moldada pelo seu papel como linguagem em que o Livro da Natureza está escrito (uma metáfora que remonta a Galileu), assim permanecendo ligada ao concreto, em 1900, com o programa formalista de David Hilbert, ela foi constituída como uma ciência de direito próprio, consistindo na aplicação de regras fixas para a transformação de cadeias de signos, já sem qualquer significado em termos de conteúdo. (18) Não é certamente por coincidência histórica que este desenvolvimento ocorre numa altura em que a forma de mercadoria se estabeleceu de modo abrangente como princípio da socialização, e as relações pessoais de dependência e dominação herdadas do feudalismo foram largamente substituídas por regras formais que se aplicam igualmente a todos e já não servem qualquer propósito individual. (19) A matemática, como núcleo abstracto das ciências (matemáticas) da natureza, erigiu-se no século XX em "disciplina régia" (Hilbert), sem a qual nenhuma outra ciência poderia mais passar. Dessa evolução faz parte também o fim dos modelos da física clássica, certamente abstractos, mas tomados da experiência, que na física das partículas elementares, por exemplo, são substituídos por modelos puramente matemáticos, já desvinculados de qualquer analogia mecânica; de modo que agora se pode ler nas revistas de divulgação científica que o espaço "na verdade" é curvo e tem onze dimensões; figura que, no entanto, já é uma ilustração realmente abusiva.
Dissociação de género
Nas últimas décadas, a crítica séria às ciências naturais tem vindo principalmente do lado do feminismo (ver Keller 1986, List/Studer 1989, Harding 1994, Scheich 1993, 1996, Orland/Scheich 1995). Tanto quanto me é dado ver, há duas tendências principais. Uma tem por objectivo o conceito biológico de género, com o qual em muitas obras apenas se reproduzem os papéis de género da sociedade burguesa, de forma quase grotesca: Os homenzinhos têm de ser activos, as mulherzinhas passivas, e, se não o forem, apenas apresentam um comportamento atípico. A outra centra-se menos nos conteúdos e mais no método das ciências matemáticas da natureza, e é por isso que as minhas considerações anteriores podem ser ligadas a ela:
A sociedade das mercadorias é caracterizada por uma divisão em esferas separadas, que não existia no passado nem em outras culturas. A primeira separação de esferas que cada um sente no próprio corpo é a que existe entre a esfera pública e a esfera privada: à esfera pública do trabalho abstracto, que funciona de acordo com as regras do dinheiro e se diferencia em outras divisões, contrapõe-se a esfera privada, que serve para compensar e reproduzir a vida e o trabalho. Ao nível de cada sujeito, esta separação de esferas encontra-se novamente na forma de uma divisão em ser mental abstracto e ser corporal sensível.
Esta divisão é sexualmente conotada ("teorema da dissociação") [“Abspaltungstheorem”], Scholz 1992, p. 23):
A contradição básica da socialização através da forma do valor, de matéria (conteúdo, natureza) e forma (valor abstracto), é determinada com especificação sexual. Todo o conteúdo sensível que não é absorvido na forma abstracta do valor, a despeito de permanecer como pressuposto da reprodução social, é delegado à mulher.
O papel da mulher inclui ser responsável pela esfera privada, pela sensualidade, pela reprodução da vida, pelo lar emocional (do homem), pela educação dos filhos e pelo cuidado dos idosos. A finalidade dessa dissociação é tornar mais fácil ou sequer possível que o homem em seu papel se prepare para a esfera pública, que é apenas orientada para cálculos abstractos. É claro que isso não significa que as mulheres e os homens reais se comportem apenas de acordo com os papéis que lhes são destinados; afinal, não são determinantes biológicas, mas sim atribuições sociais. Mas é grande a compulsão para cumprir com os atributos de "feminino" e "masculino" codificados pela socialização do valor. Ela começa na primeira infância e continua nos comportamentos que mulheres/homens devem exibir para serem considerados sexualmente atraentes. Portanto, estatisticamente falando, a correlação positiva entre o papel do género e o género biológico é ainda muito elevada.
Na minha opinião, o conteúdo decisivo do teorema da "dissociação" é a afirmação de que a forma de mercadoria e o patriarcado na sociedade burguesa constituíram uma inseparável conexão entre si e são mutuamente dependentes, de modo que não pode falar-se da "contradição secundária" talvez ainda familiar na retórica da luta de classes. A opressão das mulheres, por mais diferentes que tenham sido as suas formas históricas, na sua moderna forma de dissociação e com ela de desacreditação do feminino, está ligada à sociedade das mercadorias, como seu produto e sua simultânea condição de possibilidade.
Onde se situam as ciências naturais em relação a esta separação? A resposta é perfeitamente clara: elas estão, por assim dizer, com os dois pés do lado público/masculino. Há muitas provas empíricas disso, começando pela visão dos clássicos das ciências naturais, como a de Francis Bacon, cuja metáfora sexual fala de um encontro conjugal do espírito com a natureza, cujas câmaras mais íntimas devem ser reveladas pela coerção, assédio, perseguição e conquista (Keller 1986, p. 41 e segs.). Naturalmente, a própria natureza é vista como feminina, e as mulheres só poderiam causar perturbação nesta tarefa. As afirmações hostis às mulheres podem ser encontradas em quase todos os grandes cientistas, sendo a seguinte de Max Planck apenas particularmente plástica (citado de Pietschmann 1995, p. 249):
Seria altamente inadequado, através da criação de instituições especiais, atrair mulheres para estudos académicos, pelo menos no que diz respeito à investigação puramente científica. Amazonas também no domínio intelectual são contra a natureza. Em tarefas práticas individuais, por exemplo na ginecologia, as circunstâncias talvez possam ser diferentes, mas em geral nunca é demais enfatizar que a própria natureza prescreveu à mulher a sua profissão de mãe, e que as leis da natureza não podem em circunstância alguma ser ignoradas sem danos graves, o que no caso presente seria particularmente evidente na renovação da espécie.
Mas alguém como Albert Einstein não é de modo nenhum inferior a ele a este respeito (ver Pietschmann, p. 333ss.).
Um problema com estas afirmações é que a crítica pode agarrar-se a elas e dar a impressão de que as ciências naturais só são praticadas pelas pessoas erradas. É verdade que as ciências naturais são predominantemente praticadas por homens, que a proporção de mulheres é significativamente menor do que em outros campos académicos, e que ela cai ainda mais rapidamente em posições académicas superiores. Para além das alianças masculinas, há também uma razão estrutural para isso, que me parece mais importante no contexto desta discussão:
A separação das peculiaridades individuais, do 'factor subjectivo', a ser realizada pelo experimentador sobre si mesmo na execução do experimento, bem como na abstracção matemática, é o esforço consciente para separar a parte privada/feminina, e é precisamente isso que dá forma ao conhecimento objectivo como método. Expressado na metáfora de Bacon: O experimentador no experimento tem primeiro de preparar-se como homem, a fim de poder consumar o "encontro conjugal do espírito com a natureza".
É evidente que as mulheres têm os seus problemas com isso, ou, formulado de maneira diferente: A proporção de mulheres entre os que trabalham nas ciências naturais é (também) tão baixa porque na prática das ciências naturais as mulheres entram em conflito com o papel que lhes é atribuído, enquanto os homens ainda são confirmados no seu próprio papel.
A afirmação de Evelyn Fox Keller na citação de abertura, "de que, por alguma razão, nos esquecemos de incluir a nossa própria sobrevivência nos objectivos do conhecimento científico", pode ser precisada e exacerbada do ponto de vista da dissociação de género: A questão da sobrevivência da humanidade e do mundo à nossa volta é delegada à esfera feminina dissociada e não ocorre de todo na esfera pública na forma de mercadoria, que carece de quaisquer instrumentos para esse fim, e muito menos no conhecimento objectivo, cujo método consiste precisamente em dissociar a parte feminina.
Esta visão implica que tem de ser de muito curto alcance lançar programas de promoção das mulheres nas ciências naturais, ainda que seja correcto o objectivo de alargar o campo de acção das mulheres e alterar a actividade científica pelo menos à superfície. (20) Mas a questão de outra ciência colocada pela crítica feminista da ciência não é respondida, e a dissociação do feminino, que é constitutiva das ciências naturais, não é sequer tocada. Para chegar aqui, não adianta ocupar uma ou outra das esferas separadas com certas pessoas, mesmo que pertençam à metade mais progressista da humanidade. O objectivo só pode ser superar a separação das esferas. Esta, no entanto, é inerente à sociedade das mercadorias, como se viu acima.
Portanto, não adianta: Quem persegue o objectivo de superar a ciência existente com um sistema mais abrangente de conhecimento humano tem de começar a pensar em superar a própria forma de mercadoria.
Perspectivas de superação
Tão pouco se pode assumir que o sistema de produção de mercadorias simplesmente se dissolve e sobe a um nível mais elevado em auto-evolução cega, como faria pouco sentido pensar sobre as condições para uma sociedade pós-capitalista, se os contornos de um colapso sistémico da sociedade das mercadorias não pudessem ser descritos, embora com resultado em aberto. Numa altura em que as previsões económicas têm o prazo de validade das previsões meteorológicas, parecerá algo ridículo recorrer para este efeito a uma previsão que tem, pelo menos, 140 anos; mas, para que fique na imagem, também não se trata aqui de meteorologia, mas sim de alterações climáticas graves.
Na obra de Karl Marx há passagens, mais dispersas que sistemáticas, nas quais ele procura deduzir o desenvolvimento do capital a partir da sua lógica por ele analisada. O que se segue é retirado de uma secção dos Grundrisse [Linhas gerais da crítica da economia política], intitulada Contradição entre a base da produção burguesa (medida do valor) e o seu próprio desenvolvimento. Máquinas etc. (Marx 1857-58, p. 592ss.). Recomendo a sua leitura no contexto da "revolução microelectrónica" de modo nenhum completada hoje, dos enormes potenciais de controle e racionalização das máquinas de processamento de símbolos e do "fim da sociedade do trabalho" por isso causado e agora por todos invocado:
À medida que a grande indústria se desenvolve, a criação da riqueza efectiva passa a depender menos do tempo de trabalho e do quantum de trabalho empregado que do poder dos agentes postos em movimento durante o tempo de trabalho, poder que ... por sua vez, não tem nenhuma relação com o tempo de trabalho imediato que custa a sua produção, mas depende, pelo contrário, do nível geral da ciência e do progresso da tecnologia, ou da aplicação dessa ciência à produção.
... Não é mais o trabalhador que interpõe um objecto natural modificado como elo mediador entre o objecto e si mesmo; pelo contrário, ele interpõe o processo natural, que ele converte em processo industrial, como meio entre ele e a natureza inorgânica, da qual se assenhora. Ele coloca-se ao lado do processo de produção, em vez de ser o seu agente principal. Nessa transformação, o que aparece como a grande coluna de sustentação da produção e da riqueza não é o trabalho imediato que o próprio ser humano executa nem o tempo que ele trabalha, mas a apropriação da sua própria força produtiva geral, a sua compreensão e domínio da natureza pela sua existência como corpo social – em suma, o desenvolvimento do indivíduo social que surge como base da produção e da riqueza. O roubo de tempo de trabalho alheio, sobre o qual a riqueza actual se baseia, aparece como fundamento miserável em comparação com esse novo fundamento desenvolvido, criado por meio da própria grande indústria.
... O próprio capital é a contradição em processo, porque procura reduzir o tempo de trabalho a um mínimo, ao mesmo tempo que, por outro lado, põe o tempo de trabalho como única medida e fonte da riqueza. Por essa razão, ele diminui o tempo de trabalho na forma do trabalho necessário para aumentá-lo na forma do supérfluo; por isso, põe em medida crescente o trabalho supérfluo como condição – question de vie et de mort – do necessário. Por um lado, portanto, ele traz à vida todas as forças da ciência e da natureza, bem como da combinação social e do relacionamento social, para tornar a criação da riqueza ... independente do tempo de trabalho nela empregado. Por outro lado, ele quer medir pelo tempo de trabalho essas gigantescas forças sociais assim criadas e encerrá-las nos limites requeridos para conservar o valor já criado como valor. As forças produtivas e as relações sociais – ambas aspectos diferentes do desenvolvimento do indivíduo social – aparecem somente como meios para o capital, e para ele são exclusivamente meios para poder produzir a partir de seu fundamento acanhado. De facto, porém, elas constituem as condições materiais para fazê-lo voar pelos ares.
No contexto da nossa discussão, o conceito de forças produtivas, entendido como as potências da ciência, da tecnologia e das relações sociais que entretanto se desenvolveram, é particularmente importante. Na história da recepção marxista, este termo parece ter sido amplamente identificado com os meios de produção (cf. Lohoff 1987), ou seja, com a tecnologia realmente realizada sob condições capitalistas, tal como é usada na produção.
Para uma perspectiva que vai além das condições de produção existentes, nada pode ser mais errado do que essa identificação. A decomposição do evento natural aparentemente desregulado em factores individuais controláveis e arbitrariamente combináveis, que é característica das ciências naturais, deixa à partida completamente em aberto a maneira como depois ocorre a sua efectiva síntese em sistemas técnicos de produção. Como isso acontece sob o ditame da forma do valor, da compulsão de fazer do dinheiro mais dinheiro, os meios de produção tornam-se cada vez mais irracionais, de duas maneiras ao mesmo tempo:
Por um lado, em relação ao próprio capital (a ''contradição em processo''), que tem de aumentar constantemente a produtividade sob o constrangimento da concorrência dos capitais individuais, mas assim mina a sua própria base: numa fábrica sem pessoas não se pode mais criar valor (medido em tempo de trabalho).
Por outro lado, os meios de produção, que servem apenas para aumentar o dinheiro, resultam num enorme desperdício de recursos materiais e de potencialidades humanas, que são utilizados para a produção de coisas cada vez mais absurdas e nocivas. A crítica à tecnologia existente é, por conseguinte, mais do que justificada. No entanto, nenhuma crítica às forças produtivas, à tecnologia e às ciências naturais em geral pode ser derivada daí. Tentativas correspondentes, (21) nas quais, além disso, as relações de produção não são firmemente apontadas como as causadoras, não terminam como regra em exigências da abolição da socialização do dinheiro, mas em más utopias de reintrodução da economia de subsistência à imagem da Idade Média, as quais, naturalmente, têm de se revelar impotentes, simplesmente porque as forças produtivas, enquanto know how na cabeça das pessoas, não podem voltar atrás. Duma análise que confunde causa e efeito, doença e sintoma não há nada a esperar. (22)
Do facto de uma certa crítica das forças produtivas ser errada, porque se baseia numa confusão de conceitos, ou mais precisamente numa inadmissível identificação de conceitos a serem mantidos separados, não resulta, no entanto, que a crítica seja impossível de todo. E, de facto, a ligação acima mencionada entre a forma de sujeito e a forma objectiva de conhecimento implica, como primeira consequência para qualquer perspectiva para além do capitalismo: nem o sujeito burguês pode ser salvo incólume numa sociedade pós-capitalista, nem tão pouco se pode esperar isso para as ciências naturais e a tecnologia por elas induzida, que pressupõem precisamente esta constituição de sujeito.
Esta afirmação não se refere em primeira linha aos resultados das ciências naturais até aqui existentes. Como já referi, estes não podem simplesmente ser eliminados, mesmo que isso seja desejável em muitos casos, por exemplo, o conhecimento necessário ao fabrico de sistemas de armamento de alta tecnologia. (23) Além disso, os cientistas naturais, engenheiros e outros habilidosos estão certamente no seu elemento quando se trata de sintetizar o potencial científico existente em sistemas amigos do ser humano, dos recursos e do ambiente, como uma miríade de estudos relevantes tem demonstrado, todos os quais, naturalmente, fazem as contas sem o valor, mas podem tornar-se úteis após a abolição da forma do valor ou no decurso de um movimento correspondente. A título de exemplo, gostaria de referir aqui todo a lixeira dos estudos sobre uma "economia ecológica de mercado", que já deu origem a várias séries de livros. O cerne destes estudos é a tentativa, desde o início condenada ao fracasso, mas repetidamente levada a cabo, de transmitir as próprias ideias e medidas reconhecidas como necessárias sob a forma do mercado e do dinheiro, (24) e que "apenas" nessa medida são efectivamente produzidas para o lixo. Mas o know-how técnico e científico acumulado aqui é impressionante, e um movimento abolicionista, que conscientemente molde a mediação social e não se entregue ao cego movimento do dinheiro, poderá ligar-se directamente a esse conhecimento. (25)
Uma outra questão, no entanto, é a do papel e da forma que as ciências (naturais) devem e podem ter como actividade ou instituição numa sociedade pós-capitalista, questão sobretudo visada na referência acima à conexão dessa forma de pensamento com a constituição do sujeito burguês. Se assumirmos com Kurz 1993 que a "superação da forma de mercadoria" não pode significar deslizar inconscientemente para uma nova constituição coerciva, mas refere-se ao tornar-se consciente do sujeito e à sua auto-superação consciente, também em relação à sua separação em "masculino" e "feminino", então as consequências para as ciências naturais emergem de acordo com o que foi dito até agora, embora por enquanto apenas como determinações negativas:
Na medida em que as ciências naturais ampliam as possibilidades da acção humana, elas são úteis e não se deve renunciar a esta ferramenta. Mas as "ciências naturais como religião do nosso tempo" (Pietschmann), que eleva a conformidade com leis produzida pela forma objectiva do conhecimento a uma propriedade da natureza, e a natureza em conformidade com leis a uma visão do mundo, que determina o que vemos e o que não vemos, não sobreviverá ao nosso tempo, à modernidade. A imagem da "natureza" sempre foi uma imagem socialmente constituída. Não se vê por que há-de uma sociedade que se livre de toda a forma geral e abstracta inconsciente precisar ainda de uma imagem uniforme da natureza que seja vinculante para todos igualmente e em todos os momentos. (26)
“Superação" significa "preservação", mas também "abolição": Faz parte do tornar-se consciente dos sujeitos que eles não possam mais ser reduzidos a uma actividade tacanha. Não será mais possível encontrar ninguém para um trabalho ao longo de toda a vida numa área minúscula como a matemática, para produzir resultados que só podem ser reproduzidos por meia dúzia de especialistas no mundo. Isto poderá ser feito à custa do "desempenho" e lamentado do ponto de vista actual, mas apenas do ponto de vista actual, em que o "desempenho" é altamente considerado, independentemente do seu conteúdo e finalidade. A construção de pirâmides há mais de 4000 anos foi, naturalmente, um feito cultural, mas hoje ninguém pensa em imitar os antigos egípcios.
Tenho dificuldade em responder à questão de saber se um método baseado na dissociação do "feminino" poderá sobreviver à superação da separação das esferas sexualmente conotada, mesmo que apenas para uso útil. Para uma humanidade que toma o seu destino nas suas próprias mãos e não o deixa mais entregue ao processo cego de valorização do capital, este pode não ser um problema particularmente importante. É, pois, concebível que tanto as perguntas "femininas" como as "masculinas" sejam feitas à natureza e que as diferentes respostas só depois sejam reunidas e julgadas. É também concebível, no sentido do projecto feminista de outra ciência, a superação do até agora vigente por um sistema mais abrangente de conhecimento humano, seja qual for o seu aspecto.
Para finalmente entrar mais uma vez no terreno dos "factos": Para a nossa compreensão da vida quotidiana, é claro, todas estas são especulações completamente irrealistas, porque até mesmo a ideia de uma humanidade sem dinheiro é considerada absurda e tão impossível como transgredir as leis da natureza. Todos estão a ver que a própria socialização do dinheiro está cada vez mais louca. Todos sabem, ou pelo menos suspeitam, que a concorrência no mercado mundial deixará de ter vencedores e, no entanto, a única consequência desta percepção parece ser a de se equipar ainda melhor para essa concorrência. Que mais há a fazer contra as catástrofes naturais? A ciência desempenha aqui um papel especial como "factor de localização do investimento"; nem a mais longa "greve" estudantil da história das universidades alemãs conseguiu ultrapassar esta perspectiva no final de 1997. E, mais ainda, a ciência estabelecida está tentando usar o medo geral da concorrência para canalizar fundos estatais para os canais apropriados. (27)
As visões do futuro só podem depois ser consideradas como técnicas. Em vista da óbvia, mas não mais questionada irracionalidade do mundo não-científico, as ciências matemáticas da natureza são elogiadas como a "mais alta forma de racionalidade", como um meio de resolver todos os problemas sociais, como no caso das fantasias de um controle "racional" dos processos sociais por autómatos, ideia com a qual os representantes da "inteligência artificial" obtêm fundos de pesquisa para si mesmos.
Não ser capaz de avaliar as limitações de um método é sinal certo da inconsciência com que ele é operado. Mas se, por um lado, há uma séria busca pela "Grande Teoria Unificada", a "Teoria de Tudo", que supostamente é a última explicação para tudo (ver Barrow 1994), mais de 350 anos depois de Galileu, também se espalha a visão dos limites das ciências matemáticas da natureza. Em 1995, por exemplo, o físico teórico Herbert Pietschmann falou do "fim da era científica", que ele estabeleceu como a impossibilidade de se aproximar nem mais um passo da solução dos problemas reais da humanidade através do pensamento científico. A autonegação da sua exposição torna-a simpática, mas simultaneamente também impotente, porque a referência à sociedade das mercadorias e às suas contradições não é desenvolvida. Mas tal tentativa de reflectir com autocrítica sobre o próprio papel é sempre mais esperançosa do que a continuação inconsciente como antes. Pelo menos oferece pontos de partida.
Um cientista da natureza e sujeito burguês como o autor deste texto não pode fazer uma determinação positiva de um modo de vida, pensamento e conhecimento além da forma de mercadoria. Mas muito se ganharia se, pelo menos, pudesse ser aberta uma discussão sobre isso. Afinal de contas, por que razão a "revolução do modo de pensar" declarada por Kant, que serviu de fundamento à ciência moderna, haveria de ser a última revolução deste tipo?
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Notas
(1) Quando eu a seguir usar a forma masculina, a forma feminina não é expressamente referida. As razões para tal devem tornar-se claras no decurso das exposições seguintes.
(2) Tal é claramente o caso das teses que argumentam apenas ao nível da aparência: Sem instrumentos científicos, muitos perigos (buraco de ozono, radioactividade, toxinas ambientais, etc.) não podem sequer ser detectados. A ameaça de uma catástrofe alimentar, devida à erosão do solo provocada pela desflorestação e à eutrofização, é apontada sobretudo por peritos científicos. Finalmente, culpar apenas o sistema económico capitalista pela "disseminação" de todos os males, que são então provavelmente produzidos por uma ciência e tecnologia soltas e desinibidas por si só, também confunde as circunstâncias reais até certo ponto. Para uma discussão sobre essa "crítica das forças produtivas", ver Kurz 1986/87 e Lohoff 1987.
(3) Alguns encontram-se na situação absurda e insustentável de, por assim dizer, protestar aos fins de semana contra o que eles estão ansiosos por fazer durante a semana.
(4) Cf. as discussões sobre a "Teoria do Reflexo" em Greiff 1976
(5) Por isso é que aqui também não se deve defender uma "epistemologia anarquista" de "anything goes" de em Feyerabend 1976. Feyerabend, ele próprio na tradição do empirismo, mostra que a ciência moderna não está em conformidade com os critérios empíricos. No entanto, isto de modo nenhum significa que a escolha do método seja arbitrária, mas sim que os critérios estabelecidos falharam.
(6) Os Discorsi são apresentados como uma conversa que se estende por vários dias.
(7) A realização efectiva de experiências no tempo de Galileu depara com grandes dificuldades, porque as condições técnicas para a sua realização são miseráveis, em comparação, por exemplo, com as oferecidas actualmente por uma colecção de física de uma escola vulgar. As tentativas de Galileu para determinar a aceleração constante em queda livre são completamente inúteis, evitando ele dar um valor numérico concreto na medida do possível e estando, quando o faz, sempre completamente errado, ou seja, a cerca de metade do valor hoje considerado válido. Este facto sublinha uma vez mais que a substituição da física qualitativa aristotélica pela física quantitativa de Galileu, trabalhando com rigor e precisão matemáticos, não se baseia na experiência (ver Koyré 1998, p. 151-184). O próprio Galileu, para apoiar a sua visão, usou então de vez em quando o "truque" de descrever como realmente realizadas experiências que ele tinha apenas imaginado (Koyré 1998, p. 129).
(8) A omnipresença de factores perturbadores assumidos pelas próprias ciências naturais torna, aliás, mais do que questionável a ideia do empirismo moderno de que se trata da "falsificação de hipóteses científicas através de experimentos" (Popper). A lei da gravidade, por exemplo, não pode ser falsificada. Um experimento com medições contraditórias com esta lei ou não seria levado a sério ou daria origem a uma procura de factores de perturbação desconhecidos.
(9) Depende sempre dos critérios de avaliação: A "tenebrosa Idade Média" não conheceu excessos de violência como os da época burguesa, e mesmo os que lhe são normalmente atribuídos (caça às bruxas, pogroms) ocorreram no início da Idade Moderna. – Zinn 1989 aponta (e prova) que a situação alimentar da grande maioria da população se deteriorou progressivamente no período de 1450 a 1850 e só melhorou a partir de então, mas apenas nos países industrializados (através da alimentação industrial, com as conhecidas consequências de má nutrição) – Se tomarmos como critério a relação entre a realidade social e o estado das forças produtivas, então a sociedade moderna parece ser a mais irracional de todas as formas de sociedade até agora.
(10) Neste contexto, a superioridade decisiva da tecnologia do armamento no início da era moderna não se deve a um avanço do desenvolvimento técnico, mas ao impulso que então se impõe em toda a Europa para utilizar os conhecimentos técnicos disponíveis e os enormes recursos económicos principalmente para o desenvolvimento e produção de armas de fogo. O "complexo militar-industrial", pelos vistos característico da sociedade burguesa, remonta a este período, cf. Zinn 1989.
(11) Pode mesmo ser localizada local e temporalmente na história da sua origem: Os locais da ciência moderna foram os centros da burguesia urbana, cuja deslocalização do Norte de Itália e da Alemanha para Inglaterra e os Países Baixos teve por consequência a posterior deslocalização dos centros científicos. Ver Lefevre 1978, que defende a tese de que as ciências naturais eram antes de mais nada um instrumento ideológico da burguesia contra os privilégios da nobreza: Se a natureza segue leis universais, então uma ordem social é "natural", e o mesmo se aplica aos seus membros.
(12) O que Sohn-Rethel parece assumir ou supor, pelo que Halfmann/Rexroth 1976 falam de um equívoco produtivo, sem o qual Sohn-Rethel provavelmente não poderia ter desenvolvido a sua teoria.
(13) Zinn 1989 desenvolve a tese de que a sociedade burguesa foi criada por uma espécie de "acidente de serviço histórico", nomeadamente pela peste do século XIV e pela conexa destruição das estruturas feudais, bem como pela emergência simultânea das armas de fogo, cuja produção em massa impõe a formação de poderes estatais centrais e a economia monetária (substituição das contribuições em espécie dos camponeses por impostos). Isto explicaria, pelo menos, por que razão só na Europa é que as formas germinais da sociedade das mercadorias foram capazes de fazer explodir as estruturas feudais.
(14) Ver Klein 1992, p. 24/25. No primeiro capítulo do seu livro, Klein apresenta de forma concisa e clara a ligação entre capitalismo e democracia, bem como a conexa constituição do sujeito.
(15) Um camponês medieval, que conseguia obter a sua reprodução autonomamente em muito maior medida, tinha provavelmente uma consciência muito maior do controle externo da sua vida do que uma pessoa moderna.
(16) Na física quântica, em que as observações não são possíveis sem uma intervenção séria no "processo natural", esta visão é bastante comum, mas é geralmente tapada de novo com a suposição, por nada justificada, de que por trás das leis produzidas na interação de sujeito e microestrutura estão as leis "reais" da natureza, independentes do sujeito, cf. Penrose 1991.
(17) Já antes produzida pela separação de "corpo" e "espírito", "sentimento" e "pensamento".
(18) Para combater um mal-entendido generalizado: A definição de Hilbert de matemática como um sistema puramente formal não descreve a actividade matemática, que ainda é realizada por pessoas que poderão não pensar assim. Apenas afirma que cada resultado desta actividade tem de poder ser codificado como um sistema formal e independentemente de qualquer conteúdo.
(19) Cf. Heintz 1993; no seu livro com o título programático "Die Herrschaft der Regel" [A dominação da regra] torna-se claro que as ciências matemáticas estão intimamente ligadas ao sistema produtor de mercadorias e à sua própria dinâmica, não só no que diz respeito à sua origem mas também ao seu desenvolvimento posterior. Se eu descrevo correctamente a intenção da autora com esta descrição é o que se verá.
(20) Talvez as chances mais prováveis para isso residam no relacionamento fraccionário que as mulheres precisam de ter com um método que separa o feminino. A consequência imediata, porém, é apenas uma pressão para a adaptação individual particularmente difícil. E, de resto, se a prática de duas actividades reduzidas, justapostas sem mediação, não tem nada a ver com o desenvolvimento da personalidade, muito menos o terá o recuo para apenas uma delas.
(21) Assim em Hofmann 1981 e, um pouco mais elaboradamente, em Ullrich 1979, cuja documentação da irracionalidade da tecnologia existente em fenómenos individuais é definitivamente digna de leitura.
(22) Para uma discussão detalhada, ver Kurz 1986/1987, Lohoff 1987.
(23) Resta a esperança de que o "conhecimento inútil" se perca em poucas gerações.
(24) Ou simplesmente ignorar a mediação dominante na forma do dinheiro e do mercado e, ainda assim, fingir que as medidas propostas são aplicáveis no âmbito da sociedade das mercadorias. Um exemplo deste tipo é dado pelo conhecido estudo de Meadows/Randers de 1992, que não diz uma palavra sobre as coerções económicas.
(25) Não se deve imaginar as pessoas cientificamente socializadas, com pouquíssimas excepções, como pessoas que estão completamente absorvidas na forma objectiva de conhecimento. Muitos deles estão alarmados e desejam poder utilizar as suas próprias competências de maneira sensata e não apenas para ganhar dinheiro. É claro que isto não os liberta da ilusão de poderem cumprir este desejo no âmbito das leis coercivas do dinheiro, tal como não o faz a outras pessoas.
(26) Mais uma vez, porque já me deparei com este mal-entendido: Não se trata aqui de um ''anything goes'' no sentido de Feyerabend 1976, mas de dar a um método o significado que ele merece. Claro que ele não está ao mesmo nível que um feitiço vudu.
(27) Para dar apenas um exemplo actual: “O Third International Mathematical Sciences Study (TIMSS) revela sérios atrasos no conhecimento matemático básico nos 7º e 8º anos na Alemanha. Para uma sociedade de alta tecnologia que depende da constante inovação tecnológica este é um sinal de alarme que requer acção. ... O estado das ciências matemáticas é um indicador essencial das capacidades de uma civilização e, portanto, da sua competitividade. Esse facto historicamente verificável está se tornando explosivo para as políticas de educação e pesquisa actuais, perante os desafios do próximo século", diz a Associação dos Matemáticos Alemães na Internet, como reacção a um estudo que atesta que os estudantes alemães têm conhecimentos e competências em matemática inferiores aos dos estudantes de outros países (especialmente do Japão).
Original Bewusstlose Objektivität. Aspekte einer Kritik der mathematischen Naturwissenschaft in: www.exit-online.org. Publicação original na revista Krisis 21/22, 1998. Tradução de Boaventura Antunes (12/2019)