A vida nua
O medo das pessoas comuns perante os ciganos. O anticiganismo e o ser-se supérfluo
Roswitha Scholz
O marxismo tradicional da luta de classes está muito em voga na esquerda actual. A pessoa comum disposta a trabalhar está a ser bajulada e imagina-se uma classe trabalhadora que já não existe. Neste embaraço, apresentam-se como representantes dos “99 por cento”. E tudo isto numa altura em que a IA está prestes a engolir cada vez mais postos de trabalho. Mas os “improdutivos” são suspeitos para esta esquerda. Há um grupo em particular que o zé ninguém por eles populistamente mimado considera particularmente ofensivo: os Sinti e Roma – a maior minoria da Europa.
Os ataques anticiganos e a crescente propaganda anticigana dos media têm sido observados neste país desde o início da década de 1990. Em 1992, houve pogroms em Rostock-Lichtenhagen, cujo ódio foi inicialmente dirigido contra os ciganos que procuravam asilo. Desde então há relatos de criminalidade, mendicidade e problemas de higiene e, nos últimos anos, há cada vez mais relatos de fraudes sociais organizadas e coisas do género. Actualmente as pessoas preferem falar de “romenos e búlgaros” porque o termo “ciganos” é considerado politicamente incorrecto. No entanto isso não impede ninguém de pilhar o stock de estereótipos anticiganos comuns sob este novo rótulo. Assim são ignorados problemas estruturais, como a pobreza e a falta de habitação. A viragem à direita desde a última década agravou esta situação. Mas a discriminação e perseguição anticiganas têm uma longa tradição.
Modernidade e anticiganismo
Os Sinti e Roma apareceram pela primeira vez na Europa Central no início do século XV. No final do século XV foram declarados proscritos pela primeira vez, o que aconteceu repetidamente a partir de então. O início do período moderno foi marcado por grandes mudanças. O feudalismo entrou em crise, os Estados nacionais emergiram gradualmente e entrou em cena a ética de trabalho protestante. Os nómadas passaram a ser considerados difíceis de controlar e economicamente improdutivos. Por isso foram reprimidos e perseguidos, e não apenas na Alemanha.
Até ao Iluminismo, a imagem do “cigano” alternava com a do mendigo, do vagabundo e dos nómadas “indisciplinados” em geral. No século XVIII, o estereótipo foi claramente “racializado”. Como é sabido, durante o Século das Luzes prevaleceu a opinião de que só a “raça branca” era capaz de se civilizar. Os “ciganos” passaram a ser considerados como uma “raça primitiva”. Assim, as discriminações sociais e raciais misturam-se no estereótipo do cigano, que inclui também elementos românticos. Os “ciganos” representavam difusamente a liberdade desinibida. Esta dimensão romântica era alimentada, nomeadamente, pela música e pela dança (palavra-chave “Carmen”). No que diz respeito à conotação de género do anticiganismo, a “mulher cigana” foi construída como a antítese da casta dona de casa, esposa e mãe, concebida como complementar ao ideal do trabalhador assalariado disciplinado na área da reprodução. A “mulher cigana” era sobretudo imaginada como sexualmente sedutora e feiticeira.
Medidas anticiganas na Alemanha
No século XIX os “ciganos” eram considerados “pessoas de direitos inferiores”. Já em meados do século XIX foram sistematicamente elaborados ficheiros dos “ciganos”. A partir do início do século XX, todos os Sinti e Roma deviam ser registados, se possível com fotografias e impressões digitais. No contexto do nacional-socialismo, partiu-se do pressuposto racista de que os “ciganos” já não eram “de raça pura”. Sobretudo os “ciganos mestiços”, surgidos do acasalamento de ciganos com alemães de “raça menor hereditária”, eram predominantemente anti-sociais. Os Sinti e Roma foram esterilizados à força e declarados “socialmente débeis mentais”. As leis raciais de Nuremberga, que inicialmente se aplicavam apenas aos judeus, foram alargadas a eles. Em 1935 os Sinti e Roma foram internados nos chamados “campos de ciganos”.
Em 1938 Himmler ordenou a “solução final para a questão cigana ... com base na natureza da raça”. Em Dezembro de 1941 foi decretado que os “ciganos” deviam ser tratados em pé de igualdade com os judeus. As decisões sobre as modalidades do seu extermínio foram deixadas aos comandantes da polícia de segurança e dos serviços de segurança, o que levou a que muitos Sinti e Roma fossem imediatamente fuzilados. Em Julho de 1944 teve lugar a última gaseificação em Auschwitz, para onde os Sinti e Roma tinham sido deportados de vários países desde o início de 1943.
No período pós-guerra, os Sinti e Roma foram frequentemente levados para alojamentos de emergência degradados ou instalados na periferia das cidades. Nos gabinetes foram contratados os chamados especialistas em ciganos, tendo sido igualmente trabalhados os ficheiros da época nazi – o registo especial dos Sinti e Roma continuou. Em várias cidades foram elaborados documentos estratégicos para impedir a todo o custo a permanência dos “ciganos” (agora chamados “viajantes de terra em terra”).
Os avaliadores dos pedidos de indemnização dos Sinti e Roma eram antigos funcionários do Serviço de Saúde do Reich. Na década de 1980 foram emitidas novas directrizes e foram concedidas pequenas indemnizações. Ao mesmo tempo, a alguns Sinti e Roma deixou de ser reconhecida a cidadania alemã. A condição prévia para estes pagamentos de indemnização foram as acções de protesto dos próprios Sinti e Roma, o que também levou a que fossem reconhecidos como uma minoria étnica na Alemanha.
Anti-semitismo, anticiganismo e outros racismos
Hoje em dia os “ciganos” são sinónimo de falta de empenho e de recusa de trabalhar. Mas qual é a diferença do anti-semitismo, que representa algo semelhante? No capitalismo os judeus estão sobretudo associados ao poder, à dominação e a uma civilização destrutiva; os “ciganos”, pelo contrário, são vistos como inferiores e em contacto com a natureza, porque são uma lembrança de uma vida possível para além da maldita sociedade de trabalho. Holger Schatz e Andrea Woeldike escrevem: "O que têm em comum, no entanto, é o mecanismo que permite um suposto alívio psicológico através da demarcação e perseguição física dos ‘não-idênticos’ e, por outro lado, permite que os desejos reprimidos sejam projectados para o exterior. O que não se pode ter, também não se deve ter. O ‘pensamento de felicidade’ tem de ser exorcizado".
É de salientar que, ao contrário do anti-semitismo, o anticiganismo é um “racismo romântico” (Wulf D. Hund). É preciso mesmo pensar até que ponto “o cigano” não correspondia muito mais às ideias (reprimidas) de felicidade das massas – pelo menos no fordismo – do que “o judeu”. Muito do que está associado ao estereótipo do cigano – a canção folclórica sentimental, a feira, o circo, o “ir e vir” – estava certamente mais próximo dos sentimentos de felicidade do “povo comum” na fase fordista do que os estereótipos relativos aos judeus, imaginados como ricos e poderosos e que representavam também uma cultura burguesa estrangeira, mesmo que o denominador comum possa ser encontrado na acusação de “parasita que não trabalha”. Ao contrário de outros “selvagens” (nativos americanos, ilhéus do Mar do Sul etc.), que também são equiparados à natureza, o “cigano” faz parte da cultura e da sociedade em que se vive. Por esta razão, e porque – ao contrário do “negro” – não se deixa escravizar, é perseguido; a isto junta-se o perpétuo medo do próprio deslize para a ‘associalidade’, de que o “cigano” é também um lembrete constante.
O homo sacer e os ciganos
As considerações de Giorgio Agamben sobre a teoria do direito podem ser utilizadas para analisar o anticiganismo. A sua preocupação é a relação entre regra e excepção: "Não é a excepção que escapa à regra, é a regra que, anulando-se a si mesma, dá lugar à excepção; e a regra estabelece-se como regra permanecendo em relação com a excepção. A 'força da lei' particular deriva dessa capacidade de permanecer em contacto com um exterior." O indivíduo é aqui degradado a um mero corpo, à ‘vida nua’, sendo o soberano quem comanda o estado de excepção. O ‘homo sacer’ do direito romano, que dá nome ao seu livro, desempenha um papel decisivo na obra de Agamben. O homo sacer é um homem livre como um pássaro que está fora da lei (mas está incluído nela por essa mesma razão) e pode ser morto impunemente.
As estruturas de perseguição e internamento da era moderna, em grau extremo na era nazi, exprimiam algo de semelhante. Agamben vê o estado de excepção emergir de novo hoje na desintegração das organizações estatais, na criação de campos de concentração e nas “agressões ilegítimas” (como as violações em massa). Nestes fenómenos, que segundo Agamben são um pressuposto original do direito, ele vê um presságio para o mundo inteiro. Nos processos de decadência de crise estão assim potenciais homines sacri.
Robert Kurz retoma a reflexão de Agamben sobre a relação entre forma jurídica e exclusão e combina-a com reflexões sobre a “constituição da política e da economia, do trabalho abstracto e da máquina do Estado” na modernidade. No início da modernidade, o espaço de “inclusão excluidora, de redução à vida nua” tinha ainda o nome de ‘casa’: "A casa dos pobres, a casa de trabalho, a casa de correcção, a casa dos loucos, a casa dos escravos – as ‘casas do terror’ em que, de modo exemplar para a sociedade no seu todo, ocorria a aprendizagem do trabalho abstracto determinado por outrem, um processo que seria exacerbado nos campos de concentração das posteriores ditaduras de modernização e de crise. Este estado de excepção original tornou-se o estado normal moderno, que se encontra na base de toda a estatalidade de direito."
A crise mundial da terceira revolução industrial difere hoje das crises anteriores, na medida em que a própria soberania “começa a liquefazer-se, porque o espaço de exclusão inclusiva também se dissolve... A soberania, na medida em que ainda persiste, reage a isto por reflexo, com as suas habituais medidas de crise, embora estas não dêem em nada”. O trabalho forçado, os baixos salários, o campo, a administração de humanos etc. são agora reactivados a um novo nível de decadência do supérfluo na crise da sociedade do trabalho. No entanto, a ameaça geral traduz-se em diferenças nas medidas e ideologias de marginalização. Ainda hoje, “a exclusão inclusiva ... consuma-se no padrão polarizado do racismo e do anti-semitismo” (Robert Kurz).
No entanto, o síndroma especificamente anticigano está ausente destas discussões. A par dos judeus, foram precisamente os “ciganos” que, ao longo dos séculos, não só foram considerados estranhos, como também foram repetidamente declarados fora da lei, no sentido de Agamben. De facto, na era moderna, foi imposto um estado de excepção permanente aos Sinti e Roma, na medida em que estes foram construídos como a antítese absoluta do processo de disciplinamento moderno e da “ética protestante” na sua própria sociedade. Embora os “ciganos” sejam os “homines sacri” por excelência, como o prova a sua história de perseguição, são geralmente esquecidos mesmo nos retratos críticos do racismo; e é precisamente este esquecimento que exprime o facto de o “cigano” representar o homo sacer do homo sacer, por assim dizer. Na construção, ele representa a “associalidade” e a “raça estrangeira”, é considerado a “escória da humanidade” (de acordo com o “especialista em ciganos” do Iluminismo, Heinrich Moritz Gottlieb Grellmann, no século XVIII) e representa, assim, o exemplo dissuasor por excelência para a “pessoa comum”: Ele mostra-lhe onde vai parar se não funcionar e não se defender, mas se comportar “como os ciganos”. Mesmo os Sinti e Roma integrados são enterrados sob uma montanha de estereótipos na vida quotidiana se “admitirem” pertencer a este grupo.
Anticiganismo estrutural
Muitos ciganos trabalham no sector dos baixos salários em condições precárias e/ou dependem de prestações básicas, incluindo a perspectiva de “trabalho forçado”, que ameaça cada vez mais as pessoas comuns hoje em dia. No contexto da nova migração em massa, os refugiados que precisam de “apoio” já se encontram na clássica “posição cigana”. O problema da “falta de papéis” também já está previsto na política anticigana.
Aqui, as medidas gerais e especificamente anticiganas de administração de crises estão interligadas com uma ideologia de massas anticigana. Quanto mais as classes médias correm o risco de entrar em declínio, mais se reconhecem no protótipo do supérfluo e do livre como um pássaro das sociedades europeias, o “cigano”. Tal como se pode falar de anti-semitismo estrutural, que se manifesta nomeadamente no ataque aos mercados financeiros e na imaginação de uma conspiração mundial, mesmo que não se fale de judeus, também se pode falar de anticiganismo estrutural, se o estereótipo anticigano estiver implícito no medo da própria queda, da desclassificação, do deslize para a associalidade e a criminalidade, mesmo que não se fale de “ciganos”. A oscilação entre a discriminação social e a marginalização racista torna o estereótipo do cigano particularmente adequado para este efeito.
Ao contrário do anti-semitismo estrutural, o anticiganismo estrutural é mais difícil de reconhecer, porque quase nunca é abordado ou, quando muito, é tratado de forma marginal. O sujeito moderno teria de se reconhecer ao espelho com o seu medo do homo sacer. É por isso que, à partida, desvia o olhar. Por outro lado, sempre soube que o “cigano” é o “último dos últimos”, como mostram os inquéritos.
O anticiganismo actual é também uma reacção ao maciço desabamento do capitalismo de crise. Para além do declínio iminente das camadas médias, há agora uma inflação galopante, falta de habitação etc. Esta situação está ligada à difusão de ideologias racistas, tanto “de cima” como “de baixo”, ou seja, uma “aliança entre a ralé e a elite” (Hannah Arendt).
A actual corrente regressiva da esquerda, com o seu tradicional enfoque no burguês e no trabalhador com salário digno, dirige-se implicitamente contra o chamado lumpenproletariado como a “escória” da sociedade e, por conseguinte, também contra os ‘ciganos’, que com a carga racista estão ainda mais abaixo do que os lumpenproletários “nativos”.
Roswitha Scholz é editora da revista teórica “Exit” e autora de livros e textos, sobretudo sobre “raça”, classe, género, anti-semitismo e anticiganismo
Original “Das nackte Leben. Die Angst der Normalos vor den Roma. Antiziganismus und Überflüssigsein”. Publicado na revista konkret 03/26, 27.02.2026. Tradução de Boaventura Antunes (03/26)